التحديات الزمنية أمام وجود الإنسان بقلم الكاتب إبراهيم أبو عواد من الأردن.

1
الوَعْي غَير مَحصور في القِيَم الوجودية والعلاقات الاجتماعية ، لأنَّ الوَعْي مفهوم شامل لجميع مَنَاحي الحياة،وهو الطريق الرئيسي الذي يسير فيه الإنسانُ من أجل معرفة ذاته في مُجتمعه في ظل التغيرات المعرفية، ومعرفةِ مُجتمعه الواقع تحت الضغوطات الحياتية . وهذه المعرفة المُزْدَوَجَة تُمَثِّل منهجًا فكريًّا يَكشف الروابطَ السَّبَبِيَّة بين السلوك الظاهري للإنسان ، والدوافعِ الحقيقية الباطنية . وكُل منهج فكري يستمد شرعيته من قُدرته على تكوينِ منظومة الأسباب والمُسبِّبات بشكل منطقي مُتَسَلْسِل ، وترتيبِ الأولويَّات الخاضعة لثنائية العِلَّة ( القاعدة الاجتماعية ) والمَعلول ( البناء العقلاني ) ، وتفسيرِ الطابع اللغوي الرمزي للعلاقات الاجتماعية ، ونقلِ الأفكار مِن هُلامِيَّةِ المعنى إلى الشُّعور بالمَعنى ، لإيجاد معنى جديد للأشياء ، يُحوِّل التَّداعيات المعرفية إلى تصوُّرات مُتجانسة ، ويَعتبر الحُلْمَ الإنساني سُلوكًا اجتماعيًّا للخَلاص الجماعي ، ولَيس وسيلةً للهرب مِن المأزق الاجتماعي .
2
المعنى الجديد للأشياء هو إعادة اكتشاف خصائص الأشياء في سِياقها الوجودي ووظيفتها الاجتماعية ، وليس تجريد الأشياء مِن دَلالتها المنطقية ، وتفريغ الأشكال من مُحتواها الرمزي . وإذا كانت الغريزةُ هي الجُزءَ الأساسي في السلوك الوراثي ، فإنَّ المعنى هو الجُزء الأساسي في الوجود الاجتماعي . لذلك ينبغي التعامل معَ المعنى كغريزة وجودية ذات طبيعة رمزية ، تستطيع توليدَ الظواهر الثقافية الحاملةِ لآلِيَّات السُّلطة المعرفية ، والحاضنةِ لحقائق المُجتمع المُتجسِّدة في ماهِيَّة الذات ومَفهوم الآخَر . وبذلك يُصبح المعنى طريقًا وطريقةً ، طريقًا إلى التفاعل الرمزي الاجتماعي، وطريقةً لِفَهْمِ طبيعته ، وإدراك أبعاده ، وتوظيف خصائصه معنويًّا وماديًّا .
3
الطبيعةُ الرمزية في اللغة والمجتمع تَكشف الرَّغبات المَكبوتة ، والأحلام الموؤدة ، والتجارب المُجْهَضَة، وهذا الكَشْف يَهدف إلى صِياغةِ العلاقات الاجتماعية ، وتنظيمِ إفرازات الواقع المُعاش ، وإسقاطِ المعنى على الرمز ، ومنعِ المعنى مِن الذَّوَبَان في خِطَابِ الهَيمنة الثقافة ، وآلِيَّاتِ السَّيطرة التي تُنتجها الكِيانات الأبوية . وبعبارة أُخرى ، إنَّ مُهمة اللغةِ والمُجتمعِ هي تَحْميل المعنى على الرمز ، وحماية المعنى والرمزِ مِن السُّقوط ، لأن الرمز ( الحامل ) هو الرافعة للمعنى ( المحمول ) ، وإذا سقطت هذه الرافعةُ سينهار المعنى والرمز معًا . وبما أنَّ لِكُل إنسان تفسيرًا خاصًّا للعَالَم الذي يعيش فيه ، وتحليلًا ذاتيًّا لعناصر البيئة المُحيطة به ، فلا بُدَّ أن يُصبح الواقعُ كِتَابًا مَفتوحًا على جميع الاحتمالات والقراءات والتأويلات ، ضِمن عملية اجتماعية ديناميكية تتفاعل مع الذات سُلوكًا وحاضرًا ، وتتفاعل مع الذكريات وَعْيًا وتاريخًا . والإنسانُ لا يَملِك إلا اللحظة الآنِيَّة التي يعيش فيها ، وهذه اللحظة الآنِيَّة ( الحاضر ) في صَيرورة زمنية ومنظومة تاريخية تراكمية ، لأنَّ الإنسان يعيش في الحاضر مَحصورًا ضِمن حُدود اجتماعية جاهزة ، ومُحَاصَرًا بتأثيرات العقل الجَمْعي والنَّمَط الاستهلاكي . وكُلَّمَا تَقَدَّمَ الإنسانُ إلى المُستقبل صَارَ الحاضرُ ماضيًا . وهذه العملية تضع الإنسانَ أمام تَحَدِّيات خطيرة. التَّحَدِّي الأوَّل هو فقدان الإنسان للسَّيطرة على الحاضر المُعَاش ، لأنَّ أجزاءه تنتقل إلى الماضي باستمرار . واللحظةُ التي يعيشها الإنسانُ مِثْل عُود الثِّقَاب ، اشتعال لِمَرَّة واحدة فقط ، ثُمَّ الانطفاء الأبدي . وهذا يعني أنَّ الإنسان في سِباق معَ الزمن ، وعَلَيه أن يستثمر كُلَّ لحظة ، ويَستغل الضَّوْءَ من أجل الذهاب إلى أبعد مدى مُمكن ، لأنَّ الانطفاء قادمٌ لا مَحَالة ، والصَّيرورة الزمنية _ في واقع الأمر _ هي عملية انتقال كَينونة التاريخ من الضَّوء إلى الانطفاء . التَّحَدِّي الثاني هو عدم امتلاك الإنسان للتفاصيل في رحلته إلى المُستقبل المجهول ، وبالتالي سيتعرَّض لكثير مِن التَّحَوُّلات الصادمة ، والمُفاجآت غَير المَحسوبة . وعُنصر المُفاجأة شديد التعقيد والخُطورة ، ويَصعُب التعامل معه في ظِل الضغوطات مِن كُل الاتجاهات ، وعلى الإنسان أن يَمتلك حُسن التخطيط وسُرعة البديهة ، ويتعامل مع الأمر الواقع بهدوء لمنع انهيار المعنى الاجتماعي ، لأن الارتباك هو غرق الإنسان في الأوهام ، وانهيار معنى حياته . والتَّحَدِّي الثالث هو تَحَرُّك الإنسان تحت الضغط ضِمن دائرة حياتية مُغلَقة ، وعليه أن يُوسِّع هذه الدائرة قَدْرَ المُستطاع ، كي يَنتزع مساحةً للحركة والمُنَاوَرَة ، ويَمتلك قرارَه الشخصي ، فهو في معركة فكرية للانتصار على نَفْسِه ، والحُصولِ على وُجوده ، لَيس كغنيمة ، وإنَّما كرؤية للخلاص .

اترك تعليقاً

لن يتم نشر عنوان بريدك الإلكتروني. الحقول الإلزامية مشار إليها بـ *

*